La foi est la démarche ultime de la raison qui se soumet à Dieu

Nous commençons ici notre critique du numéro spécial du Point consacré à l’existence de Dieu - publiée simultanément sur le blog Claude Tresmontant.

L'éditorial de Franz-Olivier Giesberg donne le "la"... Il commence bien pourtant, lorsqu'il affirme : « C'est un fait : on sent ou voit souvent le Tout Puissant là-haut, notamment par une nuit étoilée, quand, devant la beauté de la nature, quelque chose nous transcende. » Cela me fait irrésistiblement penser à cette parole d'Abraham Lincoln : « J'arrive à comprendre qu'il soit possible de regarder la terre et d'être athée. Mais je ne comprends pas qu'on puisse lever la nuit les yeux sur le ciel et dire qu'il n'y a pas de Dieu. »

Après, ça se gâte : « Dieu n'est pas scientifiquement prouvé et on peut se demander s'il le sera un jour. » Non Franz-Olivier, ça, on ne peut pas se le demander. La question de Dieu n'est pas une question scientifique. La science est INCAPABLE de dire quoi que ce soit sur Dieu – POUR ou CONTRE son existence. Non en raison de l’insuffisance de ses connaissances. Mais parce que tel n’est pas son objet. Le scientifique sortirait du champ de la science à vouloir statuer sur cette importante question (ce qu’il peut légitimement faire, bien sûr, mais pas en tant que scientifique).

L’objet de la science est de scruter la réalité matérielle, et elle seule (d’appréhender seulement ce qui est observable et calculable) – pas de réfléchir sur la question de savoir si la matière est la seule réalité existante ; cette dernière question est d’ordre métaphysique.

Bien entendu, la métaphysique est une science – en ce sens qu’elle est une « connaissance par les causes » (ce qui est la définition de la science, selon Aristote). Mais en cette acception, il ne faut pas dire que « Dieu n’est pas scientifiquement prouvé », puisque de fait, il l’est. Et les découvertes scientifiques du siècle passé ont considérablement renforcé les preuves métaphysiques établies par la philosophie réaliste de Saint Thomas d’Aquin, réactualisée de manière magistrale au siècle passé par Claude Tresmontant ou Marie-Dominique Philippe (au sujet desquels le reportage du Point ne pipe mot…)

Blaise Pascal est désigné ensuite « puits de contradiction »... parce qu'il passe « sans cesse de la foi à la raison et inversement »... comme s'il y avait contradiction à passer de l'un à l'autre ! Rappelons que la foi et la raison ne s’opposent pas, mais se répondent l’une l’autre et s’éclairent réciproquement. La foi présuppose la raison (la connaissance rationnelle de Celui à qui l’on donne sa foi – de son existence et de sa nature) ; elle est un mode de connaissance de vérités, certes indémontrables (c’est pourquoi elles sont révélées), mais non inintelligibles : la raison cherche à comprendre les vérités accueillies par la foi – c’est là l’essence même de la théologie. Ce qui est objet de foi peut être pensé par la raison (par ex. la Trinité).

Autrement dit : si la raison doit se soumettre à la foi – en vertu même des exigences de la raison, selon la pensée de Pascal [1] –, elle ne doit nullement se démettre. Ni en amont – où elle est fondée à rechercher les preuves rationnelles de l’existence de Dieu et de l’authenticité de la révélation divine ; ni en aval – où elle est fondée à mieux comprendre le donné révélé. Pour reprendre l’admirable formule de Saint Augustin : le théologien croit pour comprendre et comprend pour croire. 

« Alors que s'agrandit sans cesse le champ de nos connaissances, un domaine reste inaccessible à la science, celui de la foi, où nous demeurons libres d'inventer notre propre vérité. C'est le dernier domaine où nous pouvons dire (ou croire) ce que nous voulons sans crainte d'être démenti par les faits. » Franz-Olivier Giesberg gagnerait vraiment à lire les BD de Brunor... Si l'on entend par « foi » toute conviction religieuse, alors si : nous pouvons être démentis par les faits. Par exemple : ceux qui professent l'éternité de l'univers, la divinité des astres, le mythe de l'éternel retour,... ceux-là sont démentis par les faits. Ce en quoi ils croient ne trouve aucun écho dans la réalité concrète que nous expérimentons. La raison nous conduit donc à les tenir pour faux.

La foi ne consiste pas à « croire » en n'importe quoi, selon mes désirs et ma volonté – elle n'est pas un lieu « d'invention », mais au contraire : d'humble accueil de la vérité qui se donne à connaître. La foi est la démarche ultime de la raison qui se soumet à Dieu – dont elle peut connaître avec certitude l'existence et quelque chose de son essence, à partir de la considération de l'univers tel qu'il existe et tel que les sciences positives nous le dévoilent ; et dont elle peut vérifier l'authenticité de la « révélation » faite à Abraham et au peuple hébreu, et son accomplissement plénier en Jésus-Christ.

La foi est donc une démarche « contrainte » par la vérité observée, laquelle ne dépend nullement de mes préférences, mais s'impose à moi dans son objectivité. Je peux certes la refuser (je reste libre face à cette « contrainte ») mais non pas l’ignorer. Car elle se présente à moi sous la forme d’une proposition inévitable en raison de son caractère suprêmement raisonnable.

Si nous ne pouvons nous « passer » de Dieu – comme le constate Franz-Olivier Giesberg à la fin de son article –, c'est parce que Dieu est profondément enraciné dans notre raison, et que pour l'en déloger, il faudrait que l'homme perde la raison. Dès lors, tant qu'il y aura des hommes, la question de Dieu s'imposera – car il n'existe, à la vérité, aucune alternative rationnelle à son existence. 

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[1] "Il n’y a rien de si conforme à la Raison que ce désavoeu de la Raison (...). La dernière démarche de la Raison est de reconnaître qu’il y a une infinité de choses qui la surpassent : elle n’est que faible si elle ne va pas jusqu’à connaître cela" (Pascal).