Chers amis lecteurs,

Je vous propose pour bien commencer la semaine deux articles pleins de fraicheur, de grâce et de poésie :

1- Pourquoi le ciel est-il bleu? (RV)

2- Un très beau (et édifiant!) témoignage (Maria 83)

Et puis nous songerons, avec toute l'Eglise et  tous les enfants de Marie qui lui sont spécialement consacrés, que nous sommes entrés hier dans le mois du Rosaire : 

3- En ce mois d'octobre... (Yves)

Chers amis lecteurs,

Voici un article du Père Joseph-Marie VERLINDE, publié sur le site Final Age, écrit en réponse à un texte du psychiatre américain Scott Peck, sur la croyance en Dieu.

« Lorsque nous les scientifiques regardons, depuis la supériorité de notre scepticisme, le phénomène de la croyance en Dieu, il ne nous impressionne pas.

« Nous voyons le dogmatisme et ce qui en découle : les guerres, l’Inquisition et les persécutions.

« Nous voyons l’hypocrisie de gens qui prônent la fraternité et tuent leur prochain au nom de leur foi, s’emplissent les poches au détriment des autres, agissent avec brutalité et cruauté.

« Nous voyons la multiplication anarchique des rituels et des images, sans consensus : tel dieu est une femme à six bras ; tel autre est un homme assis sur un trône ; tel autre est un éléphant ; tel autre encore, l’essence du néant ; nous voyons des panthéons, des dieux pour chaque famille, des trinités, des unités…

« Nous voyons l’ignorance, la superstition, la rigidité.

« Le bilan n’est pas fameux.

« Il est tentant de penser que l’humanité serait en meilleure posture sans sa croyance en Dieu, que Dieu n’est pas seulement un cadeau promis qui n’arrive jamais mais, s’il arrive, un cadeau empoisonné.

« Il serait même raisonnable de conclure que Dieu n’est qu’une illusion destructrice de l’esprit humain, et que la croyance en Dieu constitue une forme très répandue de psychopathologie qu’il faut absolument guérir.

« Alors on peut se poser la question suivante : la croyance en Dieu est-elle une maladie ?

« Est-ce la manifestation d’un transfert, une idée de nos parents provenant du microcosme et incorrectement transférée dans le macrocosme ?

« Ou, autrement dit, une telle croyance, est-elle une forme de pensée infantile ou primitive dont nous devons nous débarrasser en cherchant de plus hauts niveaux de conscience et de maturité ? »

Scott Peck, Le chemin le moins fréquenté

Cette longue citation donne le ton du discours religieux du Nouvel Age, dont le célèbre psychiatre américain Scott Peck est un des principaux porte-paroles.

Nous avons bien compris qu’il ne s’agit pas de devenir ni a-religieux ni a-thée : mais de passer de la croyance « traditionnelle » en un Dieu transcendant, à celle d’un divin immanent qui s’identifierait ultimement aux profondeurs de notre propre intériorité psychique.

Mais pour en arriver là, il faut au préalable opérer la déconstruction de la religion.

Pour ce faire, notre auteur suit une stratégie « classique » de dénigrement, qui se déploie en trois étapes.

1°) Il commence par traîner la religion devant le tribunal de l’histoire.

Toutes les horreurs – « guerres, l’Inquisition et les persécutions » - ne sont-elles pas dues au fanatisme religieux ? (La référence incontournable à l’Inquisition précise si besoin est, quelle religion est visée en premier.)

Aucune allusion à l’action pacificatrice des saints ni à leurs œuvres de charité qui ont marqué durablement notre culture : la religion est réduite à ses exactions, c’est-à-dire à ses parodies mensongères, fruits de la trahison de l’homme et non de la grâce divine.

Ce discours caricatural est hélas passé dans les axiomes - c’est-à-dire les propositions que l’on ne remet plus en question - du nouveau paradigme, comme en témoigne entre autres, le succès du Da Vinci Code.

2°) Suit la dénonciation de l’hypocrisie, de la cupidité, et de la violence des hommes religieux.

L’argument est d’autant plus fragile, qu’il est évident que ces comportements ne sont pas l’apanage des croyants, loin s’en faut.

Ils ne découlent donc pas de l’orientation religieuse de leur vie, mais tout au contraire du « vieil homme », c’est-à-dire de la part non convertie de leur humanité.

Ils ne sont pas une conséquence de la religion, mais du péché qui nous oppose à Dieu et aux autres au lieu de nous y « relier ».

3°) La thèse suivante est particulièrement pauvre et à vrai dire surprenante sous la plume d’un auteur aussi cultivé - ou du moins sensé l’être. Comment pouvez-vous, Mr Scott Peck, faire fi de toute la pensée symbolique, et identifier les croyances à leurs représentations extérieures ?

Soit vous avouez votre complète ignorance en la matière – auquel cas il vaudrait mieux ne pas aborder le sujet – soit vous profitez de votre autorité intellectuelle pour diffuser délibérément une vision réductrice, bien plus : un véritable pastiche de la pensée religieuse, dans l’intention de la discréditer aux yeux de vos lecteurs.

« L’ignorance » que vous dénoncez, ne fleurit pas là où vous prétendez la dévoiler, et c’est en mettant comme vous le faites le mensonge au service d’a prioris réducteurs, que l’on construit les « dogmatismes » les plus « rigides ».

Au terme de cette caricature de procès, je comprends que « le bilan ne soit pas fameux ».

En fait, vous avouez vos prémisses dans ce que vous faites apparaître comme une conclusion : « L’humanité serait en meilleure posture sans sa croyance en un Dieu qui n’est pas seulement un cadeau promis qui n’arrive jamais mais, s’il arrive, un cadeau empoisonné ».

Telle est sans doute l’image de Dieu à laquelle votre histoire personnelle vous a conduite ; mais une étude tant soit peu approfondie de la question aurait dû vous faire découvrir que la relation établie par la majorité des hommes avec l’Etre divin qu’ils invoquent, ne se réduit pas à cette caricature.

Il est effectivement « raisonnable de conclure » que le dieu que vous décrivez « n’est qu’une illusion destructrice de l’esprit humain, et que la croyance » en cette idole « constitue une forme très répandue de psychopathologie qu’il faut absolument guérir ».

Mais cette critique, et le travail de purification qui en découle, n’effleurent même pas la foi authentique ; car celle-ci est essentiellement une relation d’amour, une communion libératrice, avec le Dieu vivant et vrai, qui se révèle en Jésus-Christ, et se donne à connaître dans l’Esprit.

Nous arrivons ainsi à la question - ou plutôt à la conclusion sous forme interrogative - à laquelle vous vouliez aboutir : « On peut se poser la question suivante : la croyance en Dieu est-elle une maladie ? Est-ce la manifestation d’un transfert, une idée de nos parents provenant du microcosme et incorrectement transférée dans le macrocosme ? Ou, autrement dit, une telle croyance, est-elle une forme de pensée infantile ou primitive dont nous devons nous débarrasser en cherchant de plus hauts niveaux de conscience et de maturité ? »

Sans hésitation je réponds : assurément, la relation à Dieu que vous décrivez relève de la pathologie et doit faire l’objet de soins appropriés. Mais comment pouvez-vous réduire tout le phénomène religieux à une telle pathologie collective ? Comme votre prédécesseur Freud, vous jetez allègrement l’enfant avec l’eau du bain et identifiez purement et simplement la religion à ses déviances pathologiques.

Qu’il y ait des formes de religiosité qui relèvent de la névrose obsessionnelle, c’est hélas évident ; tout comme il est évident qu’un certain nombre de croyants sont restés à l’étape infantile de leur relation à Dieu. Mais affirmer comme vous le faites que toutes les croyances religieuses ne sont que des pathologies ou des stagnations dans l’évolution spirituelle de l’individu, est tout simplement malhonnête.

En fait ce soi-disant « raisonnement » n’est qu’une captatio benevolentia ayant pour but de conduire le lecteur à renoncer à ses croyances pour s’engager dans la quête de « niveaux de conscience » supérieurs.

Nous retrouvons le thème central du Nouvel Age : le chemin de la vraie religion consisterait pour chacun à découvrir sa propre divinité immanente en expérimentant les états modifiés de sa conscience, auxquels des techniques appropriées peuvent lui donner accès.

Scott Peck est séduisant ; son discours se veut profondément humain, spirituel même : ne va-t-il pas jusqu’à affirmer que « Dieu a toujours été avec nous et le sera toujours » ? Mais il ajoute : « La jonction entre Dieu et l’homme est en partie la jonction entre le conscient et l’inconscient. Pour être plus direct, notre inconscient est Dieu. Dieu qui est en nous. Nous avons toujours fait partie de Dieu. De mon point de vue, l’inconscient collectif est Dieu, le conscient est l’homme en tant qu’individu, et l’inconscient personnel est la jonction entre les deux. »

Inutile de préciser que la croyance en un divin impersonnel, qui s’identifie à l’énergie psychique collective d’où émaneraient nos consciences individuelles, est franchement incompatible avec la foi chrétienne.

Nous constatons [d’ailleurs] que la déconstruction de la religion « traditionnelle » n’a d’autre but que de lui substituer une religion de remplacement exaltant la divinité de l’inconscient collectif...

 Voir aussi les dernières vidéos du Père Joseph-Marie Verlinde :

Dieu au delà de tout

Une stratégie tristement célèbre

Réécouter l'interview audio du Père J.M. VERLINDE sur la question de la vérité et de la pluralité des religions

Réécouter l'interview audio du Père J.M. VERLINDE sur le Da Vinci Code

Voici un magnifique texte du Père Jean LAFRANCE que j’invite en ce beau jour de Pentecôte tous les Blogueurs catholiques à garder au cœur dans leur relation avec leurs lecteurs :

« Ce qu’il y a de désespérant dans la prédication chrétienne ou dans l’Ecriture, c’est qu’il faudrait d’abord vous mettre en contact avec le ciel ou avec l’Esprit Saint.

« Je puis dire les choses de différentes façons, mais je ne peux jamais en transmettre la saveur si l’Esprit de Dieu ne s’en mêle pas.

« Ainsi, au moment où je désire vous parler de l’Esprit Saint, je suis bien obligé de reprendre les mots de l’Ecriture, les mots prononcés par Jésus dans son Discours après la Cène, mais ces mots ne deviendront pour vous paroles de Dieu que dans la mesure où ils seront prononcés par un visage. Il faut que les yeux de Jésus s’animent et vous regardent, que sa bouche vous adresse une parole qui transforme votre cœur et allume en lui le feu de son Esprit.

« Saint Augustin dira les choses d’une autre manière quand il évoquera l’action du Maître intérieur. C’est à propos de la parole de Saint Jean au sujet de l’action de l’Esprit qu’il précisera la relation entre celui qui parle au-dehors et celui qui enseigne au-dedans :

« L’onction que vous avez reçue de lui demeure en vous et vous n’avez pas besoin que quelqu’un vous enseigne, car son onction vous enseigne tout » (1 Jn 2. 27).

« Augustin continue en disant : « Pourquoi tout cela ? Il n’y a qu’à vous abandonner à son onction, et cette onction vous enseignera tout. Voyez donc ce grand mystère, frères : le son de nos paroles frappe vos oreilles, le Maître est à l’intérieur. Ne pensez pas que l’on puisse apprendre quelque chose d’un homme. Nous pouvons attirer votre attention par le tapage de notre voix ; s’il n’y a pas au-dedans quelqu’un pour nous enseigner, ce tapage est inutile » (« Commentaire sur la première Epître de Saint Jean », L. IV, ch. II, PLT XXXV.)

« Le Christ avait des moyens extraordinaires pour faire pressentir à ses auditeurs la vie éternelle : il multipliait les pains, non pas seulement pour donner à manger à la foule, mais pour les mettre en présence de la puissance de Dieu. Et ce moyen était décevant, même pour Jésus, car son auditoire fut déçu et se mit à proclamer que ses paroles étaient non seulement intolérables, mais qu’on ne pouvait même pas les supporter (Jn 6. 60) ! A son tour, Saint Paul comprendra que le prestige de la parole et de la sagesse ne peut pas grand-chose pour annoncer le mystère de Dieu, si la puissance de l’Esprit ne vient pas opérer des signes éclatants pour mettre ses auditeurs en présence de l’invisible (cf. 1 Cor 2. 4-5).

« Lorsqu’on lit les Epîtres de Saint Paul, on sent couler en elles le souffle de la puissance de Dieu qui est aussi un feu, la « dynamis tou théou » : « L’Evangile que nous annonçons ne vous a pas été présenté comme un simple discours, mais il a montré surabondamment sa puissance par l’action de l’Esprit Saint » (1Thes. 1. 5).

« Si Saint Paul, à la suite du Christ, disposait de tels moyens pour annoncer l’évangile, comment faire nous, pauvres prédicateurs, pour vous parler de l’Esprit Saint et du Ciel ? C’est le premier problème qui se pose à nous.

« Je pense que la solution à ce problème est la prière, elle est du reste la solution à tous nos problèmes… Nous n’avons peut-être pas la possibilité d’accompagner notre prédication de signes éclatants comme la guérison du boiteux de la Belle Porte (Ac 3. 1), mais il nous est toujours possible de supplier l’Esprit de brûler le cœur de ceux à qui nous expliquerons les Ecritures (Lc 24. 32) : « La parole du prédicateur est inutile si elle n’est pas capable d’allumer le feu de l’amour » (Saint Grégoire le Grand, « Enchiridon Asceticum », 76, 1223.B).

« (…) Le but de la prédication chrétienne ou de toute parole écrite est donc de disposer le cœur des auditeurs ou des lecteurs à accueillir l’effusion de l’Esprit qui ne vient pas de nous, mais uniquement du bon plaisir du Père (Mt. 11. 26).

« Lorsqu’on parcourt les Actes et que l’on voit l’Esprit-Saint tomber sur les chrétiens d’Ephèse (Ac 19. 6), on comprend qu’il est possible à tous, non pas seulement de prolonger l’expérience de la Pentecôte, mais de la recommencer, en recevant aujourd’hui l’Esprit Saint. Ainsi, la Pentecôte n’est pas seulement un évènement du passé, c’est une réalité toujours nouvelle et présente, dans la mesure où nous adhérons par la foi et la prière au Christ Ressuscité qui envoie l’Esprit.

« Il s’agit alors de la Pentecôte sans le vent violent, les langues de feu ou le parler en langue, car la vraie réalité de la Pentecôte n’est pas dans l’extérieur de la coupe, c’est un évènement mystérieux et invisible qui atteint le plus intime du cœur. C’est le mystère de la grâce qui transforme le cœur de l’homme par la puissance de la Résurrection (la « dynamis tou théou »).

« Dans sa première homélie sur la Pentecôte, Saint Jean Chrysostome explique que les hommes à qui parlait Saint Pierre avaient l’esprit grossier et n’étaient capables que de percevoir les réalités corporelles : « Ils ne pouvaient concevoir la grâce spirituelle, visible seulement aux yeux de la foi : voilà pourquoi il y avait des signes. C’est qu’en effet parmi les grâces spirituelles, les unes sont invisibles, la foi seule peut les comprendre ; les autres sont accompagnées d’un signe sensible, pour convaincre les infidèles » (« Oeuvres complètes », 1887, T III).

« Ainsi, il est donné à ceux qui prient vraiment de revivre l’évènement de la Pentecôte dans sa face cachée et mystérieuse, de voir le Christ ressuscité vivant au fond de leur cœur et d’expérimenter la puissance de Dieu qui l’a ressuscité des morts. »

(Jean LAFRANCE, « Persévérance dans la prière : commentaire du Veni sancte et du Veni Créator », Medaspaul 1982, pages 13 à 16).

 CHRIST EST RESSUSCITE!

« Ressuscité d'entre les morts, le Christ ne meurt plus ;

sur lui la mort n'a plus aucun pouvoir »

(Rm 6. 9)

« La volonté de celui qui m'a envoyé,

c'est que je ne perde aucun de ceux qu'il m'a donnés,

mais que je les ressuscite tous au dernier jour.

Car la volonté de mon Père,

c'est que tout homme qui voit le Fils et croit en lui

obtienne la vie éternelle ;

et moi, je le ressusciterai au dernier jour »

(Jn 6. 39-40)

Un saint, c'est quelqu'un qui n'a plus aucune autre solution de rechange que la supplication.

Nous voulons bien demander, mais nous voulons avoir des solutions de rechange, pour le cas où la supplication ne marcherait pas. C'est justement cela qui fait que la supplication n'a pas cette force désespérée qui renverse les montagnes et les fait se précipiter dans la mer. On garde une solution de rechange et on ne se livre pas totalement dans cette prière de demande.

Il m'arrive parfois d'entendre: "Mais la sainteté, ce n'est pas la prière de demande, c'est l'Amour. La supplication, c'est une étape à dépasser ; moi, je suis dans l'Amour!" J'ai envie de dire : "Avez-vous déjà vu un amour qui ne supplie pas? Même l'Amour de Dieu pour nous nous supplie. C'est l'attitude la plus divine. Veux-tu de mon amour? Donne moi ton amour!" C'est Dieu qui nous aime le premier, et donc nous supplie. Et quand nous supplions, nous ne faisons que répondre à la supplication de Dieu, dit le Père Varillon.

Dieu est celui qui n'a pas peur de supplier, puisqu'il est communication et tout entier tourné vers l'autre : "Veux-tu m'écouter, me donner ton coeur, ta liberté?" Il ne faut pas faire la "fine" bouche à propos de la supplication en disant que c'est une attitude à dépasser : on ne dépasse pas l'attitude divine. Le Père, le Fils, et l'Esprit Saint se disent "merci" et ils se demandent, sans convoitise. Il y a l'équivalent trinitaire de la demande. On ne vit pas d'amour sans se demander réciproquement l'amour l'un à l'autre. C'est le mystère même de l'amour.

Même en Dieu, il y a Amour et demande réciproque de deux êtres. Si Jésus parle tant de la supplication dans l'Evangile, c'est parce qu'il voulait nous révéler le mystère trinitaire. Lui-même vit avec son Père une relation d'amour où il n'est qu'accueil et don. De tout son être, il aspire à recevoir l'Amour, il le mendie et en retour, il le rend au Père. Et cet amour a une telle consistance qu'il prend le visage et le souffle d'une personne, le Saint-Esprit. On comprend que Jésus appelle l'Esprit Saint dans l'Evangile l'Intercesseur. On pourrait dire qu'il est la supplication mutuelle de chacune des personnes de la Trinité (...).

Ainsi, nous ne dépasserons jamais la supplication et nous n'irons jamais plus loin. Au sommet de la perfection, on supplie Dieu de ne pas nous abandonner. Même dans l'éternité, on supplie Dieu et il répond "oui" à notre supplication perpétuelle.

(Jean Lafrance, "Le chapelet, un chemin vers la prière incessante", Mediaspaul, 1997, pages 58 à 60)