Cher Miky,

Nous avons vu dans mes trois précédents articles (1, 2 et 3) que pour réfuter la démonstration rationnelle de l'existence de Dieu, tu t’efforces dans un premier temps d’affirmer que les questions métaphysiques ne se posent pas, et qu’il est vain de chercher à expliquer ce qui est explicable sur le plan scientifique. Seul est digne d’intérêt selon toi, et seul pose question à notre raison humaine ce qui demeure scientifiquement inexpliqué ; seul mérite examen sérieux et étude approfondie ce qui constitue une énigme sur le plan scientifique, un défi aux connaissances du moment. Mais « ce qui est régulier, prévisible, normal, habituel, naturel, commun, ordinaire, etc. (…) n’a généralement pas besoin d’être expliqué ».

Exit donc la question de l’univers ! « Dans le cas des miracles et des expériences religieuses au moins, expliques-tu en effet (tu cites aussi le cas des OVNI), on peut assez facilement [s’interroger sur leur raison d’être]. Car (…) ces phénomènes se définissent par contraste (flagrant !) avec le cours naturel des événements. Ces derniers vont donc fournir le cadre de la normalité à partir duquel miracles et expériences religieuses pourront être définis dans leur anormalité. Mais en est-il de même concernant l’univers dans sa totalité et dans toutes ses parties ? De quels critères disposons-nous pour affirmer que normalement, l’univers devrait être tel ou tel et non pas comme il est ? Notre univers est le seul que nous connaissons. Qu’il ait bien les propriétés qu’il a n’est donc pas forcément étonnant, objectivement parlant. »

Nous avons vu dans notre précédent article que le questionnement métaphysique a précisément pour objet ce qui est normal, le monde réel qui nous entoure et dont nous faisons l’expérience ; la remise en question de ce que nous tenons habituellement pour acquis. C’est ce que rappelait également Ti'Hamo dans un commentaire récent : « les premières questions métaphysiques qui viennent à l'enfant sont "pourquoi j'existe?" et non pas "pourquoi cette soucoupe volante?", et dans l'histoire de l'humanité les premiers philosophes dont nous ayons trace se posaient des questions sur la vie, le monde, les gens, les actes et les pensées, qu'ils voyaient et expérimentaient au quotidien. (…) Le socle premier de la philosophie, de la réflexion, voire la seule vraie réflexion valable, c'est celle qui se pose des questions sur le monde qui nous entoure, le monde "normal" et quotidien, des fondements, sa nature. D'ailleurs se poser des questions au sujet d'apparitions de la Vierge ou de soucoupes volantes, ça n'est pas de la philosophie, ça n'est pas de la métaphysique à proprement parler, ce sont des enquêtes. (…) La philosophie, la réflexion première, prend appuie sur les réalités concrètes, expérimentables, atteignables par la raison, et se pose des questions à leur endroit. Les questions les plus fondamentales se posent sur l'humain, sur l'univers, sur le mouvement et la perennité, sur les planètes et sur la poussière. Pas sur les apparitions ni sur les soucoupes volantes. »

Mais maintenant, à supposer même que tu aies raison, Miky, à savoir qu’il n’est d’interrogation légitime que pour des phénomènes « bizarres » ou « étranges », qui heurtent notre sens commun et notre conception de la normalité, de l’ordre des choses, il reste à définir si oui ou non notre Univers peut être lui-même considéré comme allant de soi… L’enjeu est d’importance, car dire que l’Univers va de soi, qu’il est évident et qu’il n’y a pas lieu de s’en étonner, c’est considérer finalement que l’univers est l’Être en soi. La propriété essentielle de l’Être étant… d’être, l’univers ne peut pas ne pas être (puisque l’être ne peut pas ne pas être) ; de même, puisqu’il est l'Être dans sa totalité, le seul Être, s'interroger sur ces caractéristiques n'a pas beaucoup de sens : il est ce qu’il est devenu, voilà tout ; cela n’a rien d’étonnant, objectivement parlant. Il aurait certes pu évoluer différemment, mais voilà : il a évolué comme ça. C’est ainsi ! C'est le hasard ! Il faut simplement en prendre acte. Dans cette conception, l’univers existe par lui-même, et son existence ne pose pas de question métaphysique particulière, puisqu’il est ontologiquement suffisant ; ou dit autrement : l’univers est l’Être absolu, qui ne dépend de rien ni de personne pour exister. Il existe et évolue par lui-même, c’est tout, et c’est comme ça. Il n’y a pas de quoi en faire un fromage…

Reste à savoir maintenant si cette conception d'un Univers auto-suffisant est compatible avec ce que nous savons aujourd'hui sur le plan scientifique…

Les sciences positives ont fait au siècle passé des découvertes tout à fait étonnantes qui bouleversent considérablement notre représentation classique de l’Univers (même si le grand public n’en a pas encore, semble-t-il, assimilé toutes les données, ni mesuré véritablement toutes les implications…)

Nous savons ainsi aujourd’hui que l’univers dans lequel nous vivons n’a pas toujours existé ; qu’il a eu un commencement, que l’on désigne communément par l’expression « Big Bang ». Et nous savons aussi que depuis ce Big Bang primordial, l’univers est en expansion ; que les galaxies s’éloignent les unes des autres à des vitesses vertigineuses… (Pour mesurer la portée de ces découvertes, il faut se rappeler qu’il y a un siècle tout juste, nous ignorions encore l’existence de galaxies extérieures à la nôtre…). Ce phénomène d'expansion de l'univers est comparable à la dilatation d’un gaz ou d’une bouffée de fumée, dans laquelle toutes les particules s’éloignent simultanément les unes des autres. En 1928, l’unanimité du mouvement de fuite des galaxies ainsi que leur loi étaient établies.

Notre univers a donc commencé. Et il croît (du verbe « croître » !) ! Il n’est pas éternel et statique comme on l’a longtemps cru, mais tout au contraire fini (dans le temps et dans l’espace) et dynamique (évolutif). Nous savons qu’il a un âge : 13,7 milliards d’années selon les dernières analyses des données recueillies par le satellite WMAP en février 2003 ; que toutes les étoiles et toutes les planètes dans l’univers ont un âge. Depuis 1938, nous savons que l’énergie d’une étoile provient d’une transmutation d’hydrogène en hélium ; et qu’au terme de cette transmutation, lorsque tout l’hydrogène de l’étoile s’est converti en hélium, l’astre s’éteint. C’est le calcul de la proportion d’hydrogène et d’hélium dans une étoile qui nous permet d’en déterminer l’âge précis.

Autre découverte d’importance : nous savons aujourd’hui que plus l’on remonte haut dans l’histoire de l’univers, plus la matière s’amenuise, se simplifie ; que la matière la plus simple, la plus élémentaire, est aussi la plus ancienne. A l’origine du Big Bang, il n’existait ainsi que l’hydrogène et l’hélium. Les noyaux lourds tels que le fer ou le calcium sont apparus progressivement par l’effet de réactions thermonucléaires à l’intérieur des étoiles. Et la matière complexe, parvenue au niveau moléculaire, est apparue encore plus récemment, il y a environ 3 milliards d’années, sur les planètes. C’est uniquement sur les planètes que peut se poursuivre la complexification de la matière en structures moléculaires et macromoléculaires (dans les étoiles, ces structures hautement complexes seraient dissociées et détruites, à cause des températures).

Enfin, nous savons que l’expansion de l’univers ne durera pas éternellement, mais qu'elle achèvera un jour sa course ; que toutes les étoiles existantes ou à venir épuiseront inéluctablement les unes après les autres leur combustible ; que les étoiles existantes ou à venir seront toutes éteintes dans 10¹⁴ années ; que les galaxies auront terminé leur évaporation et disparaîtront dans 10²⁰ années ; que tous les protons se seront désintégrés dans 10⁸⁰ années, et que les trous noirs auront perdu toute leur masse par évaporation dans 10¹⁰⁰ années ; que la matière aura ainsi rendue l’âme, et avec elle, l’espace-temps issu du Big Bang… ; que l’aventure de la matière et de la vie sera alors bel et bien terminée.

Comment ne pas être violemment interrogé par cet Univers dont les caractéristiques ne collent en rien avec ce que nous présupposions de son être (l’immuabilité, la stabilité, l’éternité) ? En moins d’un siècle, nous avons assisté à un spectaculaire renversement cosmologique (que certains auteurs qualifient de véritable « révolution », au même titre que la « révolution copernico-galiléenne » ou la « révolution newtonnienne »). Nous ne sommes plus aujourd’hui dans un cosmos tel qu'Aristote le concevait, échappant à la genèse, à la durée, à la dégradation, à la naissance et au vieillissement : en ce début de XXIe siècle, la croyance séculaire en un univers éternel et stationnaire ne se justifie scientifiquement par aucun fait réel concrètement expérimentable. Tout ce que nous savons désormais nous entraîne au contraire vers la conception d'un univers en constant développement depuis sa naissance selon un processus d'évolution unique et irréversible qui s'achèvera un jour dans la désintégration et l'évaporation. L’hypothèse de la réversibilité, évoquée par certains – dernier recours possible pour sauvegarder l’éternité de l’univers – n’est nullement démontrée. La charge de la preuve incombe à ceux qui s’y accrochent désespérément. Car ce que la science nous enseigne aujourd’hui, c’est que toutes les structures physiques dans l’Univers réel s’usent et se dégradent de manière irréversible ; que les étoiles transforment leur stock d’hydrogène en hélium d’une manière irréversible et qu’il n’y a pas de processus inverse ; que l’Univers est un système physique dans lequel toutes les compositions physiques s’usent, vieillissent et se dégradent d’une manière irréversible ; qu’il est de surcroît un système dans lequel la matière se complexifie sans cesse (et de manière accélérée !), puisque de l’hydrogène et l’hélium, seules matières existantes à l’époque du Big Bang, l’univers a évolué en 13 « petits » milliards d’années jusqu’au cerveau de l’homme, avec ses 100 milliards de cellules nerveuses et leurs milliards de milliards d’interconnexions !

Avouons quand même que tout cela a de quoi nous donner le tournis…

Dès lors : comment oser affirmer que l’univers ne pose pas question quand toutes les découvertes scientifiques du XXe siècles plaident en faveur de son « étrangeté » (pour reprendre l’expression de Georges Lemaître), de son inévidence et de son caractère irréductiblement mystérieux…

L’univers a commencé dans un Big Bang : et cela ne poserait aucune question à la raison humaine ? Mais d’où peut donc provenir ce microscopique point de lumière dans lequel toute la masse et l’énergie de l’univers étaient concentrés dans une température inimaginable ? Du néant ? Mais le néant ne peut rien produire ! Il est stérile, par définition. De la matière ? Mais elle n’existait pas, par définition, puisque c’est le Big Bang qui en est à l’origine ! Alors, d’où vient ce phénomène, s’il ne peut s’expliquer ni par un surgissement soudain du néant (qui est stérile), ni par une production spontanée de la matière (qui n’existait pas) ? Et comment oser dire en tout cas après cela que l’univers n’est pas « étonnant, objectivement parlant » ?

L’univers se développe selon un processus de complexité croissante : et cela ne poserait aucune question à la raison humaine ? Mais comment rendre compte de ce processus-là ? La matière pré-existante suffit-elle vraiment à elle seule à expliquer l’apparition d’êtres nouveaux plus riches en information qu’elle-même ? Comment expliquer que du « moins » puisse jaillir sans cesse du « plus » ? Toi  Miky qui es tant attaché aux enseignements de l’expérience courante, n’es-tu pas frappé par ce phénomène ? Celui-ci n’interpelle-t-il pas ta raison ? Comment oser dire en tout cas après cela que l’univers n’est pas « étonnant, objectivement parlant » ?

L’univers un jour cessera d’exister et sera totalement désintégré : Bref, notre univers qui a surgi d’on ne sait où ni on ne sait pourquoi, va retourner dans son néant originel. C’est un évènement qui paraît certes lointain à notre échelle humaine et donc un peu irréel, mais qui est absolument inéluctable et programmé. L’espace-temps dans lequel nous vivons et qui est issu du Big Bang va disparaître irrémédiablement. Et cela ne poserait aucune question à la raison humaine ? Mais si l’univers vient du néant et retourne au néant de manière irréversible, comment ne pas s’interroger sur ce qui a bien pu se passer pour que l’univers sorte ainsi du néant, et se mette subitement en mouvement, pour entrer dans un cycle unique et irréversible de « naissance-croissance-mort » (typique de l’être contingent) ? Comment oser dire en tout cas après cela que l’univers n’est pas « étonnant, objectivement parlant » ?

Quant à la structure mathématique de l'Univers dont je n’ai pas parlé ici, ne crois-tu pas qu’elle pose question elle aussi ? L’existence de l’ordre dans l’Univers ne suscite chez toi aucune interrogation ? (et je t’épargne ici la question du « réglage fin » de l’univers qui montre que celui-ci est idéalement adapté – et ceci dans les moindres détails ! – à l’apparition de la vie sur la terre et à l’apparition d’un être fondé sur le carbone capable de penser et de se livrer à la recherche scientifique). Il est en tous les cas une question de Ti’Hamo à laquelle tu n’as jamais répondu (et c’est bien dommage). Je me permets de te la rappeler. Ti’Hamo réagissait à l’une de tes considérations, selon laquelle « il n'est pas légitime de supposer quelque chose de plus que ce que l'expérience nous dévoile. » (manière de dire qu’il n’est pas légitime d’inférer de la simple observation de l’univers l’existence de Dieu puisque celle-ci n’est pas vérifiable par l’expérience). Fort bien, répliquait Ti’Hamo : « Mais dans ce cas, dans notre expérience quotidienne, vérifiable, qu'est-ce qui te permets de supposer (voire d'affirmer) que le hasard pur crée de l'ordre ? Je ne sais pas dans quel univers tu vis, mais ce n'est pas l'expérience courante dans l'univers d'où nous te parlons. »

Nous verrons dans un prochain article pourquoi l’existence de Dieu est la seule réponse authentiquement rationnelle aux questions posées par l’existence de l’univers. Et nous verrons a contrario pourquoi les options alternatives qui nous sont proposées sont en définitive irrationnelles. Nous appliquerons pour ce faire la méthodologie que tu retiens dans ton article, et verrons combien ton raisonnement, purifié de ses présupposés, conduit irréfutablement à la démonstration de l’existence de Dieu (ou comment démontrer l’existence de Dieu à partir d’un album de Kraftwerk perdu en pleine Amazonie…)

(à suivre…)

Editorial de la feuille d’annonce hebdomadaire de la Paroisse Saint Léon à Paris (15^e), parue ce dimanche 20 janvier 2008.

Rainer Maria Rilke écrivait, en 1898 : « Dieu est la plus ancienne oeuvre d’art. Il est très mal conservé. » On travaille avec acharnement, dans la plupart des pays occidentaux à la conservation et à la restauration du patrimoine. Il n’en était pas ainsi, en France, pour cette « oeuvre d’art » dont parlait Rilke, puisque le mot Dieu avait été évincé du discours public au profit de celui de religions, ou valeurs ou aspirations ou croyances. C’est pourquoi les dernières interventions du Chef de l’État ont provoqué tant de réactions : pour l’intelligentsia médiatico-parisienne, il s’agit d’un manque d’éducation, ou d’une intolérable intrusion dans la conscience individuelle, ou du signe d’une dérive totalitaire, ou même, pour certains de ces nouveaux clercs, plus qu’un crime, d’une faute.

Et cela est bien singulier pour un observateur. Il y a, de la part de ces directeurs auto-proclamés de la conscience publique, une incroyable sensibilité à ce mot : « Dieu ». On peut comprendre que ceux qui ont travaillé à extirper Dieu de leur vocabulaire, de leur (mauvaise) conscience, de leurs références, de leurs choix, de leur vie et de la culture ne veuillent pas voir revenir par la fenêtre celui qu’ils ont chassé par la porte. Mais de deux choses l’une : soit Dieu n’existe pas, et alors il faut entendre qu’ils ont une hypersensibilité à ce qui n’existe pas, et ça se soigne ; soit Dieu existe, et alors ils s’érigent en maîtres du discours, et ça se soigne aussi.

C’est une façon de dire aussi que notre monde franco-français est bien malade. Mais c’est aussi pour nous l’occasion de nous ressaisir d’un travail nécessaire : la question de Dieu, la question de l’existence de Dieu, doit être posée à tout homme, car il en va de l’intelligence humaine, de son étendue, de son aptitude à saisir le réel, de sa capacité à rendre compte de ce qui existe, de la légitimité de sa prétention à gouverner le monde. Car le Dieu dont nous parlons, ce n’est pas un dieu de la mythologie qui n’est bien souvent que la personnification d’une passion humaine. Le Dieu dont nous parlons, c’est le seul être nécessaire qui rend compte des êtres contingents, c’est l’infini qui contient le fini, c’est le Créateur Intelligent qui donne l’existence à un univers intelligible. Si lui n’existe pas, alors rien ne peut exister, car du néant rien ne peut sortir ; si tout était contingent (c’est-à-dire non nécessaire), alors rien ne pourrait exister ; si à l’origine de tout le réel il n’y avait pas un Créateur, alors rien ne recevrait l’existence ; si ce Créateur n’était pas intelligence, alors tout ne serait que chaos et l’esprit humain ne pourrait saisir cet ordre universel qui lui permet de formuler des lois, de reconnaître des régularités, de rendre compte d’une rationalité dans les choses.

Ce Dieu perçu par la raison, c’est lui qui s’est révélé en plénitude en Jésus. Nous en sommes tous témoins.

Père Olivier Rolland
Vicaire
© Paroisse Saint Léon

Cher Miky,

Je voudrais commencer à répondre – enfin ! – à ta série de trois (longs) articles publiés cet été sur ton Blog, sous le titre "Inférence à la meilleure explication... ou à l'explication favorite?"

Je dis « commencer », parce que ma réponse risque d’être un peu longue, et que le format du Blog se prête davantage à des articles de dimension modérée qu’à de longs développements de type universitaire. Il me faudra donc étaler ma réponse dans le temps. Je ne puis te dire encore combien de posts me seront nécessaires pour te répondre entièrement : j’en vois au moins quatre... Mais qu’importe, après tout ! Nous avons l’éternité devant nous...

Je répondrais à ton article en sa première version, tel que tu l’as publié sur Metazet en trois parties les 15 et 16 juillet 2007, et non en sa version longue (pour des raisons techniques, je n’ai pu en prendre connaissance, malgré ma commande : ce n’est pas grave, mais cela me laisse quand même un peu sur ma faim…). Cela dit, la version courte est déjà bien assez « musclée » comme cela ; il faut prendre le temps de la lire – stylo et stabilo en main ! –, d’y réfléchir, puis de la digérer… C’est ce que j’ai fait, et tu vois : cela m’a pris six mois ! Je serais bien curieux de savoir si tes lecteurs (ou les miens) sont nombreux à avoir lu ce texte, et à l’avoir compris. Avoue qu’il n'est pas facile d’accès pour le vulgus peccum !

Pour ma part, malgré l’aridité de la démonstration, j’y ai trouvé des éléments intéressants qui vont, disais-je alors en commentaire de ton deuxième article, « nous permettre d'avancer dans le débat » (Commentaire n°1). Je pense en effet qu’au terme de ma réponse, nous serons mieux fixé l’un et l’autre sur nos positions respectives, ainsi que sur la manière de poser les problèmes et d’y répondre.

Je rappelle à mes lecteurs le contexte de cette disputatio. A la base de notre discussion, il y a cette pensée, qui est comme le fil conducteur de toute ma réflexion sur ce Blog, et que j’exprimais ainsi dans mon dernier article sur l'Epiphanie de Dieu dans la Création : « Tout homme peut avoir connaissance de l’existence de Dieu à partir de ses seules facultés naturelles, sans l’aide de la Révélation ni grâce particulière du Saint Esprit, à partir de l’observation de l’œuvre de la Création et d’une réflexion sur l’Univers physique et la Nature qui nous environne. » L’existence de l’univers et ses caractéristiques intrinsèques suffisent, selon moi, à démontrer de façon convaincante et de manière certaine l’existence de Dieu. « Nul besoin de la foi pour croire en l’existence de Dieu : l’activité de la seule intelligence suffit », ajoutais-je encore.

Or, cette idée est précisément celle que tu contestes de toutes tes forces, et dont tu t’emploies avec énergie - et talent! - à démontrer l’inanité sur ton Blog et dans les commentaires que tu laisses ici-même à mes articles. Pour toi, il n’existe pas de preuves de l’existence de Dieu, en tous les cas aucune qui soit suffisamment contraignante pour mériter l’appellation de « preuve » et permettre à l’homme de fonder une vraie certitude, une certitude rationnelle, au sujet de l’existence de Dieu. La seule manière pour l’homme de savoir si Dieu existe serait donc, selon toi, que Dieu se manifeste directement à lui (et encore ! cela ne serait une preuve que pour la personne « visitée », la grande subjectivité de l’expérience ne permettant pas d’en généraliser l’enseignement à tous). Mais en dehors de ce cas de figure, la raison, penses-tu, est impuissante par elle-même à communiquer la moindre certitude quant à l’existence de Dieu. Si le contraire était vrai, écris-tu, cela se saurait, et le monde entier croirait. Si le monde ne croit pas, c’est que ces prétendues preuves n’en sont pas, et qu’elles ne peuvent satisfaire dans le meilleur des cas que ceux qui ont déjà pour elles un préjugé favorable. (Ai-je bien résumé ta pensée ?)

Il est intéressant de noter – pour bien sérier le débat – que notre opposition ne porte pas d’abord, malgré les apparences, sur la question de l’existence de Dieu. Tu n’affirmes pas en effet que Dieu n’existe pas. Tu n’exclues pas absolument qu’il puisse exister (encore que s’il existe, tu réfutes absolument et en tout état de cause le Dieu chrétien : de ce Dieu là, en effet, tu te revendiques résolument athée…) ; tu dis simplement qu’on ne peut pas savoir si Dieu existe ou pas. Quand j’affirme que la raison humaine est capable par elle-même et à elle seule de connaître avec certitude l’existence de Dieu, tu répliques en écho… que la raison humaine est incapable par elle-même et à elle seule de connaître avec certitude l’existence de Dieu. Notre opposition sur ce point est donc frontale. Mais notre divergence n’est pas d’ordre religieux. Elle est d’ordre métaphysique. Car ce n’est pas la religion que tu contestes en réalité (chacun est libre de croire ce qu’il veut, diras-tu), mais la prétention qu’a la métaphysique d’apporter de vraies réponses – sur lesquelles fonder de vraies certitudes – aux grandes questions qui se posent à la raison humaine. Je vais donc me faire ici l’avocat non de la Religion, mais de la Métaphysique que tu rejettes en même temps que tu t’en revendiques (tu as ainsi classifié ton Blog dans la Catégorie « Métaphysique », ce qui est pour moi un non-sens...). J’espère pouvoir trouver dans cette discussion quelques alliés au-delà des frontières de la religion. J’invite en particulier tous ceux qui croient en la capacité de la Raison humaine à connaître la Vérité de manière certaine à ne pas hésiter à intervenir, à un moment ou à un autre, dans ce débat.

Ce qui est en jeu dans notre dispute, disais-je, ce n’est pas d’abord la question de l’existence de Dieu ; c’est celle de savoir si l’intelligence humaine est capable ou non de trancher cette question, de résoudre ce problème de manière définitive et certaine. Cette question est première, avant toute réflexion sur l’existence de Dieu. Car si la réponse est négative (on ne peut pas savoir avec certitude), alors la discussion s’arrêtera là : on ne pourra aller plus loin. On pourra croire si l’on veut, mais il faudra pour cela poser un acte de foi aveugle, avec une chance sur deux (au moins) de se tromper. C’est la position de Miky. Si la réponse en revanche est positive (on peut savoir avec certitude), il sera alors possible de trancher en considérant les arguments des deux « camps » opposés : on pourra résoudre la difficulté au moyen d'un raisonnement intelligent, avec 99 chances sur 100 de ne pas se tromper (mettons un risque d’erreur à 1 % pour ne pas froisser les susceptibilités…). C’est ma position à moi.

Dans un article consacré à la question de savoir si l'on pouvait se fier au raisonnement métaphysique pour trancher de manière définitive et certaine la question de l'existence de Dieu, tu m’as répondu par tes trois articles au format Blog, soit un grand article divisé en trois parties, celui-là même auquel je souhaiterais répondre maintenant.

Cet article a pour toi, manifestement, une grande portée. Il n’y a qu’à lire le commentaire scandalisé que tu faisais à mon dernier texte sur l'Epiphanie (commentaire n°2) : « Avec tout le mal que je me suis donné dans mon dernier article de plusieurs dizaines de pages sur l'abduction (sans parler des heures passées à réfléchir, rechercher, écrire, depuis deux ans), je suis un peu déconcerté que tu trouves encore le moyen d'affirmer avec tout l'aplomb du monde qu'il suffit de réfléchir sur l'univers pour croire en l'existence de Dieu... Tu en es encore là ? Je désespère :-( Que te faut-il donc comme preuves supplémentaires pour ne serait-ce que mettre un peu d'eau dans ton vin, un peu de nuances dans tes certitudes ? »

Il paraît évident, à te lire, que tu considères ton article comme apportant une contribution décisive à notre débat, comme un point final à notre discussion. Je n’aurais plus qu’à en tirer sagement les conclusions, à « mettre de l’eau dans mon vin », et à cesser d’affirmer « avec tout l'aplomb du monde qu'il suffit de réfléchir sur l'univers pour croire en l'existence de Dieu ».

Cet article semble aussi avoir marqué le Pasteur Eric George, qui m'écrivait récemment (commentaires n°4 et suivants) : « il me semble que Micky vous a proposé une foule de contre-arguments qui sur un plan rationnel tiennent la route mieux que les votres... »

Bigre, me voilà cerné… L’étau se resserre… Si la « foule » des contre-arguments de Miky reçoit de surcroît une caution chrétienne, me voilà « fait »… ou défait, selon le cas... Je n’ai plus qu’à fermer boutique, à prendre ma canne à pêche… en espérant que là, peut-être, au milieu des petits poissons, je perdrai un peu moins mon temps qu'ici, devant mon ordinateur...

Plus sérieusement, nous allons regarder d’un peu plus près de quoi il retourne. Qu’y a-t-il donc, Miky, dans ton article de si décisif, de si incontournable, de si imparable ? Qu’est-ce qui légitime dans ce texte ton intuition d’avoir dorénavant « quelques longueurs d’avance » sur les partisans de la théologie naturelle ? Quels sont ces fameux contre-arguments (cette "foule" de contre-arguments...) qui, sur le plan rationnel et selon le Pasteur Eric George, tiennent mieux la route que les miens - mais dont personne au passage n’est capable, bien étrangement, d’énoncer le contenu quand j’en fais la demande...

Je sais bien que les articles de Miky peuvent avoir un petit côté impressionnant, en raison de la très grande complexité du raisonnement et de la haute technicité des concepts employés (abduction, IME, critères de type A... ; des équations dans tous les sens...). On se dit sans doute inconsciemment que si c’est si compliqué, c’est que ça doit être vrai... Mais il va nous falloir aller au-delà des premières impressions et nous affranchir de toute appréhension pour aller au fond du débat. Et vous allez voir que nous allons avoir des surprises…

(à suivre…)

Chers amis lecteurs,

Le présent article se veut une ébauche de réponse au dernier post de Miky sur la question du mal et de la souffrance. Une ébauche parce qu’il y aurait beaucoup de choses à dire et à développer, et que la présente réponse n’entend pas épuiser le sujet, loin s’en faut. Le texte qui suit est en outre de nature à soulever de nombreuses questions sur des thèmes connexes. J’y répondrai volontiers dans la mesure de mon possible, et serais sans doute amené à revoir le texte de ma réponse en fonction de vos commentaires, ou à publier d’autres articles complémentaires si nécessaire. En tous les cas, merci à toi Miky pour ce nouveau débat que tu ouvres. La question est difficile, mais passionnante… Je vais tâcher maintenant d’y répondre.

Tu dis en substance : l’Eglise explique le problème du mal dans le monde par la liberté d’action que Dieu donne aux hommes. Parce que Dieu nous a créé libres et qu'Il respecte notre liberté, il ne nous empêche pas de faire le mal chaque fois que nous décidons de le commettre. Or, dis-tu, si Dieu accorde une telle importance à notre liberté qu’elle justifie à elle seule que soit donnée à l’homme cette terrible possibilité de faire le mal, au prix parfois de la souffrance des innocents ; si, comme tu l’écris, « notre Liberté a plus de valeur que tout à Ses yeux » ; alors… il doit en être logiquement de même pour nous les hommes ! Nous aussi devons laisser les hommes libres de faire le bien ou le mal. Nous aussi devons nous abstenir de toute intervention lorsqu’un homme fait le mal, par respect pour sa liberté à faire le bien ou le mal ! Sinon, cela voudrait dire que Dieu n’est pas un bon modèle à imiter… Ainsi, si Toto est témoin d’une agression, il ne doit pas s’interposer pour venir en aide à la victime, mais laisser l’agresseur perpétrer son méfait au nom de sa liberté à faire le mal, et cela même si la victime en pâtit, puisque telle est l’attitude de Dieu à notre égard… CQFD !

Cet argument, tu le crois « décisif et définitif ». Pour démontrer quoi ? Tu ne le dis pas clairement. Sans doute que Dieu n’existe pas, et que l’Eglise ne sait dire que des bêtises. Mais ta remarque est-elle vraiment justifiée ?

1. Tu procèdes en fait exactement comme ont fait tous les hérétiques de tous les temps dans l’Histoire de l’Eglise. Tu prends une vérité de la foi (en l’occurrence : Dieu veut la liberté de l’homme), et tu en tires toutes les conséquences, jusqu’à l’absurde… au détriment des autres vérités de la foi. Or, une foi juste et équilibrée doit tenir ensemble toutes les vérités révélées, fussent-elles contradictoires en apparence, et c’est sans doute là le difficile.

2. Dieu veut-il la liberté de l’homme ? Bien entendu ! Parce que Dieu est Amour, qu’il nous a créé pour l’Amour, et qu’il n’est pas d’Amour sans liberté : les prosternations d’esclaves ne sont pas de l’Amour.

Le corollaire de cette vérité est que si l’homme choisit librement de faire le mal et refuse Dieu… Dieu ne le contraindra pas à choisir le Bien et à L’aimer. Il laissera l’homme à « ses propres vues » (cf. Ps 80. 13), et c’est là tout le problème du Mal et de la souffrance, avec en arrière-fond celui de la damnation éternelle.

3. Maintenant, Dieu se résoût-il au Mal et à la Souffrance ? Dieu reste-t-il inactif face à la prolifération du mal et du péché de l’homme ? C’est ce que tu as l’air de sous-entendre dans ton article. Ainsi quand tu écris, avec une ironie grinçante, que « c’est précisément en pratiquant la vertu du « Laisser-faire », à l’image de l’Eternel, qu’[on] se rapproche le plus de la perfection »…

Dieu laisse-t-il faire le mal ? En un sens oui, selon ce que nous avons écrits au point 2 ci-dessus. Mais dire cela ne suffit pas à rendre compte de la totalité du vouloir et de l’agir divin ! Il faut rendre compte aussi du combat acharné que Dieu mène contre le Mal, et dont la Révélation nous assure qu’il se traduira un jour (nommé le Jour du Seigneur) par la Victoire définitive et totale du Bien sur le Mal, de l’Amour sur la haine et toutes divisions, de la Joie sur toute Souffrance, de la Vie sur la Mort.

4. Tu me rétorqueras sans doute que cette lutte acharnée de Dieu contre le Mal ne saute guère aux yeux ; qu’elle est loin d’être évidente ; qu'il n’y a qu’à regarder l’état de notre pauvre monde, pour se dire que si Dieu lutte effectivement contre le mal, Il s’y prend décidément très mal… Et tu ne manqueras sans doute pas non plus de me faire remarquer qu’Il pourrait procéder tout autrement, puisqu’Il est Tout-Puissant… Pourquoi diable (oups !) Dieu n’use-t-il pas de son Pouvoir Souverain sur toute chose pour mettre fin au Mal qui ravage la terre et plonge nombre de ses enfants dans la misère la plus noire et la souffrance la plus atroce ?

Le Pape Benoît XVI a longuement médité, avec les Jeunes réunis au Marienfeld pour les Journées Mondiales de la Jeunesse en 2005, sur le « Pouvoir » de Dieu, à partir de l’expérience que les Mages venus d’Orient ont faite à la grotte de Béthléem, il y a un peu plus de 2000 ans. Ces Mages, venus à Jérusalem rencontrer le Roi des Juifs, « étaient (…), des personnes qui avaient les pieds sur terre et qui savaient que, pour changer le monde, il faut disposer du pouvoir. C’est pourquoi ils ne pouvaient chercher l’enfant de la promesse ailleurs que dans le palais du Roi.

« Maintenant cependant, ils se prosternent devant un enfant de pauvres gens, et ils en viennent rapidement à savoir que, fort de son pouvoir, Hérode – le Roi auprès duquel ils s’étaient rendus – avait l’intention de le poursuivre, en sorte qu’il ne resterait plus à la famille que la fuite et l’exil.

« Le nouveau Roi, devant lequel ils s’étaient prosternés, était très différent de ce qu’ils attendaient. Ainsi, ils devaient apprendre que Dieu est différent de la façon dont habituellement nous l’imaginons. C’est ici que commença leur cheminement intérieur. Il commença au moment même où ils se prosternèrent devant l’enfant et où ils le reconnurent comme le Roi promis.

« Mais la joie qu'ils manifestaient par leurs gestes devait s'intérioriser. Ils devaient changer leur idée sur le pouvoir, sur Dieu et sur l’homme, et, ce faisant, ils devaient aussi se changer eux-mêmes. Maintenant, ils le constataient : le pouvoir de Dieu est différent du pouvoir des puissants de ce monde. Le mode d’agir de Dieu est différent de ce que nous imaginons et de ce que nous voudrions lui imposer à lui aussi.

« Dans ce monde, Dieu n’entre pas en concurrence avec les formes terrestres du pouvoir. Il n’a pas de divisions à opposer à d’autres divisions. Dieu n’a pas envoyé à Jésus, au Jardin des Oliviers, douze légions d’anges pour l’aider (cf. Mt 26, 53). Au pouvoir tapageur et pompeux de ce monde, Dieu oppose le pouvoir sans défense de l’amour qui, sur la Croix – et ensuite continuellement au cours de l’histoire – succombe et qui cependant constitue la réalité nouvelle, divine, qui s’oppose ensuite à l’injustice et instaure le Règne de Dieu.

« Dieu est différent – c’est cela qu’ils reconnaissent maintenant. Et cela signifie que, désormais, eux-mêmes doivent devenir différents, ils doivent apprendre le style de Dieu. »

Dans l’enfant de la crèche de Béthléem, poursuivait le Saint Père dans son homélie de Noël en 2005, « Dieu oppose sa bonté à la violence de ce monde et il nous appelle à suivre l’Enfant. »

5. La réponse que Dieu donne « à la violence de ce monde » et au Mal qui semble triompher partout sur cette Terre, c’est donc… son Fils. C’est Jésus-Christ qui est la réponse de Dieu au Péché des hommes et à ses terribles conséquences. Et c’est en lui que se trouve la clef de compréhension du mystère du Mal, ainsi que – surtout – son remède absolu. En son Fils Jésus-Christ, Dieu nous donne le moyen infaillible, efficace, et souverainement puissant de nous arracher au Pouvoir du Mal. A nous qui sommes embourbés dans ce monde de haine, de violence, de souffrance et de mort, Dieu donne son Fils, son unique : Jésus-Christ est la main tendue de Dieu à l’humanité souffrante.

Il est donc inexact de dire que Dieu « laisse-faire » le Mal. Dieu n’est pas inactif face au Mal. Il ne se résoût pas à la souffrance de ses enfants. Mais Il n’agit pas selon nos voies. Car, « autant le ciel est élevé au-dessus de la terre, autant mes chemins sont élevés au-dessus des vôtres, et mes pensées au-dessus de vos pensées… » déclare le Seigneur (Is. 55. 9). C’est en ce sens que Dieu est vraiment inimitable, et que nous ne pouvons pas, de fait, l’imiter.

Ton exemple de Toto n’est donc pas pertinent, Miky. Car dans ton exemple, Toto est totalement passif devant le mal qui se fait devant lui. Alors que Dieu, Lui, ne l’est pas. Dieu agit contre le Mal, et puissamment. Simplement, il agit selon des voies qui n’appartiennent qu’à Lui et qui ne sont pas à la mesure de l’homme. Il y a des choses en Dieu qui ne sont pas imitables par l’homme, tout simplement parce que Dieu est Dieu, qu’il est Tout-Puissant, et que nous ne sommes pas Dieu, et que nous ne sommes pas tous-puissants. Laissons donc Dieu être Dieu. Et contentons-nous d’être des créatures, en agissant non pas selon l’idée que nous nous faisons du mode d’agir de Dieu, incompréhensible à nos vues humaines, mais selon les ordres et commandements que Dieu nous donne dans la Sainte Ecriture. Et qui sont de lutter de toutes nos forces contre le mal, de le dénoncer, à temps et à contretemps, et d’y répondre non par le mal, mais par le bien (cf. Rm 12. 9, 17, 21 ; 2 Co 13. 7 ; 1 Th 5. 15, 22 ; Tm 4. 2 ; 1 P 3. 9 et s., etc.). Car il n’est pas de manière plus efficace de faire reculer les ténèbres que d’allumer une lumière. Et la Lumière du monde, c’est le Christ (Jn 8. 12). C’est Lui que nous sommes appelés à revêtir pour mener le bon combat de la Lumière (Rm 13. 12, 14). C’est sa Lumière que nous sommes appelés à refléter pour que la Lumière brille sur le monde (Mt 5. 14-16). C’est Lui que Dieu, l’Inimitable, nous donne en exemple afin que nous puissions L’imiter, Lui, le Très-Haut, en l’humanité de son Fils.

Or, qu’est venu faire Jésus sur cette Terre ? Guérir, soigner, soulager, réconforter, pardonner, délivrer, purifier, enseigner. Mais surtout sauver. Du péché, qui est la pire des lèpres, et qui est la Cause première de tous les maux sur cette Terre. Et de la mort, qui en est le salaire (Rm 6. 23). C’est donc contre le péché et toutes ses conséquences que nous sommes invités chacun à lutter. D’abord dans notre cœur par la conversion personnelle (qui est une œuvre de chaque jour). Et ensuite autour de nous, dans ce monde qui est le nôtre, chacun à notre place, avec les talents que Dieu nous donne, et les moyens imparfaits et limités dont nous disposons, qui n’excluent pas dans certains cas le recours à une violence légitime (je pense par exemple à la légitime défense sur le plan individuel, ou à l’emprisonnement des délinquants et criminels sur le plan social). En n’oubliant pas que « nous ne luttons pas contre des hommes, mais contre les forces invisibles, les puissances des ténèbres qui dominent le monde, les esprits du mal qui sont au-dessus de nous » (Ep. 6. 12).

Lutter contre le Mal. Faire reculer le péché. A l’imitation du Seigneur. Au nom même de la Liberté de l’Homme. Telle est la mission du chrétien. C’est ainsi que nous serons le plus à l’image et à la ressemblance de Dieu (Cf. Gn 1. 26).

6. Au nom de la Liberté de l’Homme ? Et oui ! Et c’est là que je voudrais en terminer. Tu écris que pour Dieu, « notre Liberté a plus de valeur que tout à Ses yeux ». Tellement de valeur que « Dieu permettrait le Mal par respect de notre Liberté ». Que « notre Liberté est la valeur suprême à préserver qui justifie de laisser-faire tous les crimes de la Terre ».

Mais c’est se méprendre sur le sens de cette « valeur suprême » qu’est la Liberté que Dieu veut pour l’homme ! Dieu nous a créé libre, c’est entendu. Et Dieu tient jalousement à ne pas brusquer notre liberté, afin que notre adhésion soit vraiment de l’ordre de l’Amour, et non de la contrainte ou de la crainte. Mais Dieu sait aussi que nous avons besoin d’être libérés. Pour être vraiment libres. Car libres, nous le sommes, en un certain sens. Mais esclaves, nous le sommes aussi. A cause du péché. « Tout homme qui commet le péché est esclave du péché » dit Jésus (Jn 8. 34). Tu connais sans doute la fameuse lamentation de St Paul au Chapitre 7 de la lettre aux Romains : « Je ne réalise pas le bien que je voudrais, mais je fais le mal que je ne voudrais pas » (Rm 7. 19).

Comme tu l’écrivais justement dans ta finale (sous l’inspiration sans doute du Saint Esprit !) : « la véritable vocation de la Liberté humaine est d’être ordonnée à la Volonté de Dieu ». Or, la volonté de Dieu, contrairement à ce que tu écris, n’est pas de laisser passivement les hommes user de leur libre-arbitre pour faire le mal. La volonté de Dieu, c’est d’agir activement pour nous libérer, afin que nous soyons vraiment libres (Ga 5. 1, 13) et affranchis du péché qui nous entrave si bien (He 12. 1). La liberté n’est donc pas un Bien à préserver coûte que coûte, et contre toute autre valeur, au sacrifice du bonheur des hommes. La Liberté est un Bien à conquérir, que Dieu veut nous donner par la médiation de Son Fils, afin que nous puissions entrer dans un vrai bonheur, débarrassés à tout jamais du Mal et du Péché.

C’est parce que notre Liberté a plus de valeur que tout à ses yeux, que Dieu, qui permet mystérieusement le Mal pour ne pas contrarier notre libre-arbitre, le combat en même temps résolument en nous donnant son Fils, qui a pour Mission Sainte de nous conduire, tel un Bon Berger, à la véritable liberté des enfants de Dieu (Rm 8. 21). Ou pour le dire d'une manière plus synthétique : Dieu permet le mal par respect de notre libre-arbitre, mais Dieu combat le mal par amour de notre Liberté. Et il est erroné de ne tenir pour vrai que la première partie de la proposition, ainsi que tu le fais dans ton article.

La « valeur suprême » à laquelle Dieu tient tant par-dessus tout n’est donc pas notre libre-arbitre, qui n’est pas une fin en soi, mais le moyen qui nous est donné pour accéder à la véritable Liberté des enfants de Dieu. La « valeur suprême » à laquelle Dieu tient tant par-dessus-tout, c’est cette Liberté-ci, qui justifie l’envoi de son Fils sur la Terre pour que notre péché soit définitivement éradiqué et vaincu à la racine, de telle manière qu’un jour puissent cesser définitivement tous les crimes de la Terre (cf. Is 2. 4 ; Mi 4. 3).

Nous avons vu dans notre précédent article que le Seigneur Jésus a constitué son Eglise "sur" Pierre. L’Ecriture nous révèle également que Jésus-Christ lui-même est dans l’Eglise et que l’Eglise demeure en Lui (Jn 15. 1ss ; Ga 3. 28 ; Ep 4. 15-16 ; Ac 9.5) ; qu’elle est son prolongement dans l’histoire du monde, comme son propre Corps (cf. 1 Co 12. 12-13.27 ; Col 1. 18), et que c’est par elle, avec elle et en elle qu’Il demeure présent au monde, et poursuit son œuvre de rédemption universelle. Tout comme il n’existe qu’un seul Jésus-Christ, il n’y a qu’un seul Corps mystique du Christ : une seule et unique Eglise catholique et apostolique (cf. Lumen Gentium n°8).

L’Eglise catholique n’est donc pas une Eglise parmi d’autres. Elle est la communauté visible et spirituelle voulue et établie par Jésus-Christ sur la terre (cf. Lumen Gentium, n°8). Cette Eglise n’a jamais cessé d’exister au cours des siècles, et c’est en elle seule que demeurent tous les éléments institués par le Christ lui-même (cf. Unitatis Redintegratio, n° 3.2 ; 3.4 ; 3.5 ; 4.6).

La continuité historique entre l’Eglise fondée par Jésus-Christ et l’Eglise catholique romaine est assurée par la succession apostolique. Comme nous l'enseignait le Pape Benoît XVI : « La succession apostolique du ministère épiscopal est la voie qui garantit la transmission fidèle du témoignage apostolique. Ce que représentent les Apôtres dans la relation entre le Seigneur Jésus et l'Eglise des origines, est représenté de manière analogue par la succession ministérielle dans la relation entre l'Eglise des origines et l'Eglise actuelle. Il ne s'agit pas d'un simple enchaînement matériel ; c'est plutôt l'instrument historique dont se sert l'Esprit pour rendre présent le Seigneur Jésus, Chef de son peuple, à travers ceux qui sont ordonnés pour le ministère par l'imposition des mains et la prière des évêques. A travers la succession apostolique, c'est alors le Christ qui nous rejoint : dans la parole des Apôtres et de leurs successeurs, c'est Lui qui nous parle ; par leurs mains, c'est Lui qui agit dans les sacrements ; dans leur regard, c'est son regard qui nous enveloppe et nous fait sentir aimés, accueillis dans le coeur de Dieu. »

En dépit des divisions entre chrétiens et des déchirures de l’histoire, l’Eglise fondée par Jésus-Christ n’a donc pas disparu ; elle n’est pas une réalité en morceaux, ou un idéal qui ne sera atteint qu’à la fin des temps, lorsque les chrétiens seront de nouveau unis : elle « subsiste » intégralement dans l’Eglise catholique, communauté visible et spirituelle gouvernée par les Evêques, successeurs des Apôtres, qui sont en communion avec le Pape Benoît XVI, successeur de Saint Pierre. L’Eglise voulue par le Christ continue ainsi de fait à exister dans l’Eglise catholique : « la continuité de la subsistance comporte une substantielle identité d’essence entre l’Eglise du Christ et l’Eglise catholique » (cf. Congrégation pour la doctrine de la foi : « Le vrai visage et la nature de l’Eglise du Christ », in Osservato Romano, 11 juillet 2007). « Le Concile a [ainsi] voulu enseigner que l’Eglise de Jésus-Christ comme sujet concret dans ce monde peut être reconnue dans l’Eglise catholique ».

Par fidélité à son dessein de salut et à la promesse de Jésus faite à Pierre, Dieu a maintenu l’Eglise de son Fils dans l’Histoire, et celle-ci est entièrement présente dans l’Eglise catholique.

Cette « subsistance » de l’unique Eglise fondée par Jésus-Christ ne peut être reconnue en vérité qu’à la seule Eglise catholique, en laquelle l’Eglise du Christ existe pleinement dans sa singularité (ou sa « non multiplicabilité ») comme unique sujet dans la réalité historique.

Toutefois, si le Concile a renoncé à l’« est » de l’identification absolue – corpus christi est ecclesia Romana catholica – pour le remplacer par le verbe « subsistit in » d’acception plus large – Haec ecclesia subsistit in ecclesia catholica – c’est pour manifester que cette identification de l’Eglise du Christ avec l’Eglise catholique romaine n’implique nullement qu’en dehors de l’Eglise catholique, il n’y ait rien. Le Pape Jean-Paul II l’a redit avec force dans son Encyclique Ut Unum sint (n°13) : « En dehors des limites de la communauté catholique, il n'y pas un vide ecclésial. De nombreux éléments de grande valeur qui, dans l'Eglise catholique, s'intègrent dans la plénitude des moyens de salut et des dons de grâce qui font l'Eglise, se trouvent aussi dans les autres Communautés chrétiennes. »

Le verbe « subsister », finalement retenu par les Pères conciliaires, entend donc exprimer qu’en dehors des structures de l’Eglise Catholique romaine, dans les autres Eglises ou Communautés ecclésiales, se trouvent « de nombreux éléments de sanctification et de vérité » (Lumen Gentium, n°8). « Ces communautés ont ainsi sans aucun doute un caractère ecclésial et une valeur salvifique conséquente ». Ces Eglises et Communautés séparées « ne sont nullement dépourvue de signification et de valeur dans le mystère du salut. L’Esprit du Christ en effet ne refuse pas de se servir d’elles comme de moyens de salut » (cf. Unitatis redintegratio, n°3). Plus encore, l’Eglise catholique reconnaît que « tout ce qui est accompli par la grâce de l’Esprit Saint dans nos frères séparés peut contribuer à notre édification » (Decret sur l’œcuménisme, 4). Et le Pape Jean-Paul II reconnaissait qu’en « tant qu’Eglise catholique, nous avons conscience d’avoir reçu beaucoup du témoignage, des recherches et même de la manière dont ont été soulignés et vécus par les autres Eglises et Communautés ecclésiales certains biens communs aux chrétiens » (Ut Unum Sint, n° 87). Mais il convient de préciser que leur « force dérive de la plénitude de grâces et de vérité qui a été confié à l’Eglise catholique » (Unitatis redintegratio, n°3). Comme l'affirmait le Pape Pie XI à ce sujet : « Les parcelles détachées d’une roche aurifère sont aurifères elles-aussi ».

Pour autant, l’emploi de l’expression « subsistit in » ne signifie pas qu’il existerait en dehors de l’Eglise catholique d’autres « subsistances » de l’Unique Eglise du Christ ! Il n’existe, en rigueur de termes, qu’une seule et unique « subsistance » : l’Eglise Catholique romaine, en dehors de laquelle n’existent « que » des « elementa Ecclesiae », qui sont des éléments de la véritable Eglise, et qui tendent et conduisent vers l’Eglise catholique. Ces elementa Ecclesiae font de ces Eglises et Communautés de véritables réalités ecclésiales en lesquelles le Seigneur se plaît à répandre ses grâces, ce que l’Eglise catholique reconnaît bien volontiers ainsi que nous venons de le voir ; ils sont cependant insuffisants en eux-mêmes pour caractériser l’appartenance de ces Eglises et Communautés à l’Unique Eglise du Christ. Ces Eglises et Communautés restent affectées en effet par des « déficiences » majeures, des « manques » importants : ainsi en est-il des Eglises orthodoxes, qui ont la succession apostolique mais non pas la communion avec l’évêque de Rome ; ou encore des Communautés protestantes qui n’ont pas la succession apostolique (et donc toute la réalité du sacrement de l’Eucharistie), et ne sont pas davantage en communion avec le successeur de Pierre.

Comme le résumait fort bien le Pape Jean-Paul II : « les éléments [de l’Unique Eglise du Christ] déjà donnée existent, unis dans toute leur plénitude dans l’Eglise catholique, et sans cette plénitude dans les autres communautés » (Ut Unum Sint, n°14).

Le manque d’unité entre les chrétiens, qui est une blessure pour l’Eglise, ne s’analyse donc pas comme une altération ou une privation de son unité, mais comme un obstacle pour la réalisation plénière de son universalité dans l’Histoire. Bien que l’Eglise catholique ait la plénitude des moyens de salut, « les divisions entre chrétiens empêchent l’Eglise de réaliser la plénitude de catholicité qui lui est propre en ceux de ses fils qui, certes, lui appartiennent par le baptême, mais se trouvent séparés de sa pleine communion. Bien plus, pour l’Eglise elle-même, il devient plus difficile d’exprimer sous tous ses aspects la plénitude de la catholicité dans la réalité même de sa vie » (Unitatis redintegratio, n°4). C’est donc la plénitude de l’Eglise catholique, déjà actuelle, qui est appelée à croître dans les frères qui ne sont pas en pleine communion avec elle, mais aussi dans ses fils qui sont pécheurs, « jusqu’à ce que, dans la Jérusalem céleste, le Peuple de Dieu atteigne joyeux la totale plénitude de la gloire éternelle ».

Le dialogue œcuménique doit-il donc être compris comme la tentative d’envisager à terme le « retour » dans l’Eglise Catholique romaine des frères chrétiens égarés ? Eh bien,… pas du tout ! Ecoutons ce que nous enseigne le Pape Benoît XVI à ce sujet : « L’Eglise catholique a en vue d'atteindre la pleine unité visible des disciples de Jésus Christ selon la définition qu'en a donnée le Concile oecuménique Vatican II dans divers de ses documents. Cette unité, selon notre conviction, subsiste, premièrement dans l'Église catholique sans possibilité d'être perdue. L'Église en effet n'a pas totalement disparu du monde. Mais cette unité ne signifie pas pour autant ce que l'on pourrait appeler un oecuménisme du retour : c'est-à-dire être obligé de renier et de répudier sa propre histoire de foi. Absolument pas ! Cela ne signifie pas uniformité dans toutes les expressions de la théologie et de la spiritualité, dans les formes liturgiques et dans la discipline. Unité dans la multiplicité et multiplicité dans l'unité. Le dialogue [entre frères chrétiens doit être compris comme] un échange de dons, dans lequel les Églises et les Communautés ecclésiales peuvent apporter leurs propres trésors. Grâce à cet engagement le chemin peut continuer, pas après pas, jusque [au moment où] finalement, comme le dit la Lettre aux Éphésiens, nous arriverons « tous ensemble à l'unité dans la foi et la vraie connaissance du Fils de Dieu, à l'état de l'Homme parfait, à la plénitude de la stature du Christ » (Ep 4, 13). »

« Il est tout à fait évident, poursuit le Saint Père, qu'un tel dialogue ne peut en définitive se développer que dans une atmosphère de spiritualité sincère et cohérente. Nous ne pouvons pas, par nos seules forces, « faire » l'unité. Nous pouvons seulement l'obtenir comme un don de l'Esprit Saint. » (Cologne, 19 août 2005).

(à suivre…)